Ces deux parachotes ferment l’époque du désert. Les derniers préparatifs pour entrer dans la Terre Promise, la conclusion des points non résolus du séjour dans le désert, les derniers actes de gouvernement de Moïse … voici tout ce qui conforme l’ambiance générale de la fin du livre de Nombres.

En fait, ici finit le processus de la sortie d’Égypte. La sortie n’est pas le moment où ils ont abandonné la terre d’Égypte, mais toute la période où ils n’étaient pas encore rentrés dans la terre de Canaan, toute la période « d’attente », ce couloir prolongé dans le désert. Il ne s’agissait pas d’un stade physique-géographique, mais plutôt spirituel. Ils avaient beau ne plus être physiquement là, le désert symbolisait pour eux le « long bras » de l’Égypte. Il symbolise encore leur appartenance à la vieille réalité d’oppression, d’exploitation, de dépendance, servitude, idolâtrie et injustice sociale.  Tant que cet espace-là les reliait à l’Égypte, ils étaient toujours dans la sortie. A ce moment-ci, après quarante ans de défis et de changements drastiques, ils sont déjà prêts à arrêter de sortir pour entrer dans la Terre Promise et y entamer une nouvelle société.

Comme si elle faisait partie de cette clôture, la Torah résume dans une liste les places par lesquelles les israélites ont déambulé dans le désert.

Le verset qu’ouvre cette liste présente néanmoins une structure bizarre. Il se peut que grâce à cette bizarrerie, le verset soit plein de sens.

« Moïse écrivit leurs départs vers leurs voyages, ordonnés par le Seigneur ; voici leurs voyages vers leurs départs » (Nom. 33 :2)

Les départs vers les voyages… bien, on pourrait l’accepter. Mais les voyages vers les départs ? Pourquoi la répétition du thème ? Pourquoi l’inversion des concepts ? En tout cas, nous aurions pu nous attendre  à une rédaction telle que « leurs voyages vers leurs destinations » ou quelque chose de pareil rendant l’idée de but. Mais un voyage vers le départ ? La Tora nous dit qu’ils ont voyagé vers une place de laquelle ils partiraient vers une place de laquelle ils partiraient vers une place de laquelle… etc.

En fait, cet exactement ce qui leur arriva. Ils ne voyageaient pas vers une place où ils allaient s’établir, mais qui faisait parti du processus de la sortie de l’Égypte. Toutes les places étaient des points de départs, pas un terminus.

Le voyage, c’est ça l’essentiel. Dans la traversée nous apprenons, nous changeons, nous grandissons. Le but du voyage, la Torah nous dit, est l’endroit duquel nous pouvons continuer sans nous arrêter ou stagner. Sur notre verset dit le Rabbi Yehouda Arie Leïb Alter, le Guerer Rebbe à la deuxième moitié du 19éme : « Car l’Être Humain est appelé ‘marcheur’ et il doit aller toujours d’une étape à l’autre » (Sefate Émète Bemidbar, Masaë [5645]).

Celui qui encourage à s’arrêter, à stagner, est comme celui qui n’est pas pleinement prêt à sortir de l’Égypte et qui préfère de rester dans le désert, même en argumentant que là on est plus proche du Mont Sinaï.

« A chaque génération la personne doit se considérer comme si elle-même était sortie de l’Égypte ». De cette façon ses voyages seront vers ses départs pour que ses départs lui permettent de continuer dans ses voyages.

Le sujet de Korah et sa révolte contre Moché et Aharon me semble important à cause de la réaction du peuple d’Israël face à ses paroles.

Nous pouvons effectivement comprendre la plainte de Korah. C’est simple et donne à réfléchir. Qu’est-ce qu’il dit ? « Toute la communauté, oui, tous sont des saints, et au milieu d’eux est le Seigneur; pourquoi donc vous érigez-vous en chefs de l’assemblée du Seigneur? »  (Nom. 16:3).

Il a réclamé à Moché d’arrêter de s’approprier l’autorité et de partager équitablement le pouvoir entre tous. Il réclame la démocratie, parce que chacun peut gouverner et a le droit de le faire.

Cette demande est juste, et non seulement à nos yeux d’hommes modernes. Il a probablement été ainsi pour Moché qui, quelque temps auparavant, a rejeté le zèle du pouvoir de Joshua et n’a pas arrêté Eldad et Meidad, qui prophétisaient dans le camp quand  Moché et les soixante-dix anciens étaient dehors. En plus, il a blâmé Josué en lui disant: « Es-tu jaloux pour moi ? Plaise au Ciel que tout le peuple de l’Eternel fût des prophètes ! » (Nom. 11:29).

L’égalité et la démocratie…ce n’est pas bien?

En vérité, il ne s’agit ni de l’égalité ni de la démocratie. Le problème est que les paroles de Korah n’étaient que la Une du journal. Le contenu de ce qu’il demandait vraiment n’est évident que lorsque Moché le rappelle à l’ordre: « Est-ce trop peu pour vous que le Dieu d’Israël vous ait distingués de l’assemblée d’Israël …et vous demandez encore le sacerdoce ?! » (Idem 16:9-10).

Korah cherchait donc à avoir, lui-même et ses camarades, plus de pouvoir. Il ne cherchait pas une juste division du pouvoir.  Il voulait être Levi et prêtre en même temps.

Toutefois, l’opinion publique le voyait en tant que héros qui faisait des sacrifices au profit du peuple. Son discours et ses actes étaient ceux d’un démagogue, qui profite de la réaction émotionnelle et incontrôlée des masses pour parvenir à ses objectifs personnels.

Le peuple s’est laissé importer par l’apparence de justice, sans vraiment évaluer la situation. Le peuple jugea très vite aussi bien Moché que Korah, sans vérifier, sans considérer,  sans discerner. Si cela semble être vrai, alors il en est ainsi.

Et nous voilà face au nœud du problème qui présente notre parasha. Car cette perception rapide qui détermine le destin à partir d’une impression superficielle, présage des catastrophes. Et c’est d’ailleurs ce qui s’est passé : la mort et la destruction.

Pourquoi le récit de Korah vient juste après l’ordonnance du tztizit (les franges qui doivent être placées sur les bords des vêtements) ?  Il y a un midrache qui explique que Korah avait pris un tallite, une robe, entièrement réalisé en tekhélète, le produit avec lequel juste un fil du tzitzit devrait être teint, et est venu demander Moché si, en dépit d’être tout en tekhélète, il devait mettre un tzitzit. Moché lui a dit qu’il devait le faire et Korah s’est moqué de lui et des lois (Talmud Jer . Sahèdrine 10:5 ; Bemidbar Rabah Korah 18:3).

Mis à part ce midrache, n’oubliez pas qu’un élément central dans le commandement de tzitzit exige : « Vous ne prospecterez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, après lesquels vous vous égarez » (Nom. 15:39). Le cœur, dans la Bible, symbolise la pensée. Ne permettez pas que votre pensée se perde derrière les apparences qui voient vos yeux. Examinez, évaluez, discernez. Voilà la sainteté et voilà ce que nous devons faire.

L’histoire de Korah, la réaction des gens à des discours démagogiques, est l’exemple inverse de ce que la Torah attend de nous, de ce que Dieu nous a ordonné de garder à l’esprit avec le commandement des tzitzit. «Vous ne prospecterez pas » ; mais ils ont fait exactement le contraire. Ils ont été très rapidement influencés par ce que leurs yeux voyait, ont été captivés par la voix agréable d’un tyran populiste qui adoucit ses mots avec des vanités plaisantes, vitement absorbées et qui entravent le bon sens, la logique et la perception de la réalité.

Plaise au Ciel que tout le peuple de l’Eternel fût des prophètes ! Des prophètes et pas un troupeau qui suit le chant des sirènes.

Dans notre paracha il y a un petit et étrange dialogue entre le Pharaon et Yaakov:

« Pharaon dit à Yaakov : ‘Quel est le nombre de jours de ta vie?’ Yaakov répondit : Les jours de ma demeure sont de cent trente ans. Les jours de ma vie ont été peu nombreux et mauvais, et ils n’ont point atteint les jours de la vie de mes pères durant leur demeure’ ». (Gen. 47:8-9). Une réponse étonnante à une question en apparence innocente du Pharaon.

Yaakov fait une distinction entre “vie” et “demeure”, même si celle-ci n’avait pas été la question posée. Rabbi Yitzhak Karo, dans son commentaire « Toledot Yitzhak », dit que « demeure » fait référence à déambuler dans la vie (« megourime » [=demeure] est lié à « gueroute », être étranger et errant). « Vie », par contre, fait référence à une bonne vie. Yaakov est un étranger errant dont les bons jours ne sont qu’apparents. Rabbi Shimshon Raphaël Hirsch explique que « vie » est le temps où on mène à bien une tâche substantielle, tandis que « demeure » parle de la vie en général. Notre patriarche ressent que sa tâche substantielle dans la vie a été petite et mauvaise.

Yaakov dit que les jours de sa vie ont été mauvais. Mauvais ? On lui a accordé la grâce divine réservée à très peu d’élus ! Il est parvenu à surmonter des obstacles très difficiles et à renouveler son âme. Voilà pourquoi Dieu a changé son prénom pour celui d’Israël ! Il a fuit privé de tout, il est toutefois retourné riche et puissant. Il a fait la paix avec son frère et a réussi à habiter la terre de ses pères. Il a élevé douze fils qui suivent tous les sentiers de leurs ancêtres, tout en étant fidèles à Dieu. Ni Abraham, ni Yitzhak n’ont réussi ce but ! (Yichemaël, Zimrane, Yoquechane, Medane, Midiane, Yichebak, Chouah et Esav en sont la preuve). Il a retrouvé son fils bienaimé qu’il croyait mort.

Est-ce que Yaakov n’est pas conscient de ses réussites? Bien au contraire, il l’est. Il connait très bien ce qu’il a achevé. Même, il en remercie Dieu : « Je suis trop petit pour toutes les grâces et pour toute la fidélité dont tu as prodiguées ton serviteur » (Gen. 32:11). La douleur de son âme ne peut cependant pas s’apaiser par les données positives de sa vie. Il existe une différence presque abyssale entre ce que l’on voit de l’extérieure et ce que la personne ressent et vie de l’intérieur. Le sentiment intérieur profond de Yaakov est que tout va mal. Si pour le convaincre de ce qu’il va bien, on ne fait que lui montrer ses réussites, on lui dit en fait, que son sentiment n’est pas correct. Pourtant ce qu’il ressent est très fort et manifeste ! L’encourager de cette façon ne fait qu’augmenter la brèche entre ses univers intérieur et extérieur. Ceci exacerbe sa douleur.

« Les jours de ma vie ont été peu nombreux et mauvais ». C’est à partir de ce point-ci, et non pas de la tentative de le contredire, que l’on peut aider Yaakov à regarder différemment sa vie et son âme. Seulement si nous comprenons véritablement et sincèrement ce stade de douleur, nous pouvons aider celui qui exprime, comme Yaakov : Les jours de ma vie ont été peu nombreux et mauvais.

Simone, on ne l’entend pas.

Yossef, si puissant en Egypte, oblige ses frères à ce que l’un d’eux reste en tant qu’otage… et il choisit pour ceci, Simone. On n’entend pas de plaintes, d’oppositions, d’imploration… on n’entend ni les frères ni Simone.

Du même, il y a treize ans, quand les frères, ont jeté Yossef dans le puits, on n’a pas entendu de plaintes, de requêtes, d’imploration. Yossef aussi, il s’est tu.

Vraiment ?

Dans notre paracha, nous découvrons finalement que Yossef a crié et supplié ses frères… mais ils ne l’ont pas écouté : « certes, nous sommes coupables à l’égard de notre frère ; car nous avons vu l’anxiété de son âme ; lorsqu’il nous suppliait, nous ne voulions pas écouter.» (Gen 42 :21) Pourquoi la Torah ne nous a pas raconté, dans la parachat Vayèchev, la clameur et les implorations de Yossef ? Peut-être pour nous faire sentir le manque d’écoute de ses frères. Yossef crie et nous, comme ses frères, ne l’entendons pas. C’est avec un exemple difficile et participatif que la Torah nous fait comprendre.

Probablement Simone implore et clame, mais ils ne sont pas prêts à l’entendre.

La difficulté à entendre, la difficulté à accepter la voix de l’autre, est un sujet central dans les relations entre les fils de Yaakov.

Maintenant, ils discutent, face à Yossef, la demande de leur frère cadet qu’ils avaient jeté au puits sans vouloir l’entendre. Ils discutent et ne font pas attention aux autres. Yossef entend, Yossef comprend et ils n’en tiennent pas compte  puisqu’ils supposent que lui, il ne les comprend pas. Et, s’il ne comprend pas, cela n’a aucune importance. On peut discuter devant lui sans en tenir compte !

Par contre, Yossef est ouvert aux problèmes d’autrui. Il est ouvert aux autres et il est ouvert pour entendre et comprendre. Voilà pourquoi Yossef est capable d’interpréter des songes, le langage occulte de Dieu et de l’âme.

Les frères sont tellement centrés sur eux-mêmes qu’ils ne sont pas disponibles spirituellement, ils ne peuvent pas accorder aux autres une dimension d’existence : Yossef est là et ils ne le reconnaissent pas. Simone est là, et ils ne l’entendent pas. Jacob exclame : « vous m’avez privé d’enfants ; Yossef n’y est pas, Simone n’y est pas, vous voulez encore prendre Biniamine » (Gen 42 :36) et ses fils ne sont pas capables de le comprendre. A tel point que Reuven propose d’agrandir la perte « tu peux tuer mes deux enfants »… Ce sont les petits enfants de Yaacov! Comme si perdre trois enfants ne suffisaient pas, Reuven propose de lui faire perdre cinq!

L’épreuve de Yossef les oblige à ressentir  le manque d’attention. Ils se présentent et expliquent leurs intentions, mais lui, comme s’il n’entendait pas, décide de les accuser d’être des espions : « Nous sommes tous enfants d’un même homme, nous sommes honnêtes gens, tes serviteurs n’ont jamais été espions » (Gen 42 :11) Aucune explication n’est suffisante ; « il en est comme je vous ai dit,  vous êtes des espions ! » (Gen 42 :14). Ils éprouvent le désespoir de celui qui parle et n’est pas entendu.

La longue et dure épreuve que Yossef les oblige à subir produit chez eux une révolution spirituelle et les fait comprendre ce qu’ils n’avaient point compris jadis. Ils commencent à s’entendre, ils sortent de leur bulle et sont désormais capables de voir l’existence de l’autre.

Cette révolution spirituelle est la base du développement du peuple d’Israël, le Peuple qui est prêt à recevoir la Torah et qui la mérite, qui est prêt à entendre la voix de Dieu, à élever l’existence de l’humanité au niveau du respect vital et à lire ,nuit et jour, pour entendre et comprendre.