El tema de Koraj y su revuelta contra Moshé y Aharón me parece importante en lo que toca a la reacción del pueblo de Israel a sus palabras.

No cabe duda de que podemos comprender la queja de Koraj. Lo que plantea es aparentemente simple y da que pensar: “Absolutamente toda la congregación es santa y el Señor está entre ellos. ¿Por qué os erigís por sobre la comunidad del Señor?” (Num, 16:3).

Él le exigió a Moshé que deje de señorear y que comparta el poder de manera equitativa con todo el pueblo. Exigió democracia, pues todos pueden y tienen el derecho de gobernar.

Esta demanda es justa, no sólo a nuestros ojos modernos. También debería haber sido así para Moshé, quien cierto tiempo antes rechazó el celo de Josué por el poder y no detuvo a Eldad y Meidad, que quedaron profetizando en el campamento cuando Moshé y los setenta ancianos estaban fuera. Es más, reprobó a Josué diciéndole: “¿Tienes celos por mí? ¡Ojalá que todos en el pueblo del Señor sean profetas!” (Num. 11:29).

Igualdad y democracia. ¿Qué tiene eso de malo?

El problema es que la frase de apertura de Koraj no es más que un titular en las noticias. El contenido de lo que realmente exigió aparece cuando Moshé lo llama al orden: “¿Os es poco que el Dios de Israel os haya apartado de la congregación de Israel… para que procuréis también el sacerdocio?” (id. 16:9-10).

Lo que Koraj buscaba realmente era más poder para sí mismo y sus camaradas. No le interesaba en absoluto que el pueblo tuviera igualdad de derechos para gobernar. Quería ser Leví y Sacerdote.

Empero, para la opinión pública, él era un héroe que se sacrificaba en beneficio del pueblo. Su discurso y sus acciones eran las de un demagogo, que se aprovecha de la reacción emocional e incontrolada de las masas para conseguir beneficios personales.

El pueblo se extravió en las apariencias de justicia. No evaluó realmente la situación. Si parece que es así, entonces es así.

Ese el meollo del problema en nuestra parashá. El juicio rápido, que sella destinos basándose en una impresión superficial, presagia catástrofes Y efectivamente, eso es lo que pasó: muerte y destrucción.

¿Por qué el tema de Koraj viene justo después de la ordenanza de tztizit (los flecos que se deben poner en los bordes de las ropas)? Hay un midrash que explica que Koraj tomó un talit, un vestido, hecho totalmente de tejélet, el material con el que se debía teñir tan sólo un hilo del tzitzit. Le preguntó a Moshé si, a pesar de ser todo de tejélet, tenía que ponérsele un tzitzit. Moshé le dijo que sí y Koraj, entonces, se mofó de él y de las leyes (Tal. Jer. Sahedrín 10:5 y Bemidbar Rabah Koraj 18:3).

Más allá de este midrash, debemos recordar que un elemento central en el mandamiento de tzitzit es “no os dejéis llevar por vuestro corazón y vuestros ojos, ya que os extraviáis por ellos” (Num. 15:39). El corazón, en la Biblia, simboliza el pensamiento. No dejen que el pensamiento se extravíe por las apariencias que captan los ojos. Examinen, evalúen, disciernan. De eso se trata la santidad. Eso es lo que se nos ordenó hacer.

La historia de Koraj, la reacción del pueblo a discursos demagógicos, es el ejemplo opuesto de lo que la Torá espera de nosotros, de lo que Dios nos ordenó tener presente con la mitzvá de tzitzit. “No os dejéis llevar”; pero el pueblo se dejó llevar, nomás. Se dejaron influenciar por los titulares que vieron sus ojos, quedaron cautivados por la agradable voz del tirano populista que endulza sus palabras con vanidades que suenan lindo. Vanidades que se digieren rápido y que entorpecen el sentido común, la lógica y el examen de la realidad.

¡Ojalá que todos en el pueblo del Señor sean profetas! Profetas y no un rebaño que sigue el canto de las sirenas.

Nuestra parashá contiene un extraño y corto diálogo entre el Faraón y nuestro patriarca Iaacov:

“Dijo Faraón a Iaakov: ‘¿Cuántos son los días de tu vida?’. Iaakov le respondió: ‘Los días  de mi morada son ciento treinta años; pocos y malos han sido los días de mi vida, y no han llegado a los días de la vida de mis padres en los días de su morada”. (Gen. 47:8-9). Una respuesta sorprendente para una pregunta en apariencia inocente del Faraón.

Iaakov hace una diferencia entre “vida” y “morada”, si bien la pregunta no apuntaba a eso. Rabí Itzjak Karo, en su comentario “Toledot Itzjak” dice que “morada” se refiere a las vueltas de la vida (“megurim” [=morada] se relaciona con “guerut”, ser extranjero y errante). “Vida”, por otro lado, se refiere a una buena vida. Iaakov deambula como extranjero y los días aparentemente buenos no lo fueron realmente. Rabí Shimshon Rafael Hirsch explica que “vida” es la época en la que se cumple una tarea significativa, mientras que “morada” es la vida en general. Nuestro patriarca siente que su tarea significativa en la vida ha sido pequeña y mala.

Iaakov dice que los días de su vida han sido malos. ¿Malos? ¡Obtuvo una gracia divina que sólo unos pocos elegidos merecen! Logró sobreponerse a muchos obstáculos y a renovar su alma. ¡Por ello Dios le cambió el nombre por Israel! Huyó sin nada y regresó rico y poderoso. Hizo la paz con su hermano y logró asentarse en la tierra de sus padres. Crió doce hijos que siguieron sin excepción el camino de sus patriarcas y fueron fieles a Dios. ¡Ni Abraham ni Itzjak lograron cumplir esta meta! (como prueba están Ishmael, Zimrán, Iokshán, Medán, Midián, Ishbak, Shuaj y Esav). Rencontró a su hijo amado, que consideraba muerto.

¿Acaso Iaakov no es consciente de sus logros? Sí que lo es, los conoce muy bien. Hasta agradece a Dios por ellos: “Pequeño soy para toda la bondad y la veracidad que has prodigado a Tu servidor” (Gen. 32:10). Pero el dolor que hay en su alma no puede ser calmado con los datos positivos de su vida. Hay una diferencia casi abismal entre lo que se ve desde afuera y lo que la persona siente y vive desde adentro. Iaakov tiene una profunda sensación interna de que está mal. Si para convencerlo de que, en realidad, está bien se le muestran todos sus logros, no se hace más que decirle que su sensación no es correcta. ¡Pero él siente algo muy fuerte y manifiesto! Alentarlo de esta manera sólo acrecienta la brecha entre sus mundos interno y externo. Sólo le causa más dolor.

“Pocos y malos han sido los días de mi vida”. Solamente a partir de este punto, y no desde el intento de contradecirlo, es que se le puede ayudar a Iaakov a ver de manera distinta su vida y su alma. Sólo si comprendemos verdadera y sinceramente esta posición dolorosa podremos ayudar a quien nos diga, como Iaakov: pocos y malos han sido los días de mi vida.

A Shimón, no se lo escucha.

Iosef, el importante visir de Egipto, fuerza a sus hermanos a dejar a uno de ellos como rehén y elige a Shimón. Aparentemente, no hay quejas, ni oposición, ni súplica de los hermanos o de Shimón.

Cuando los hermanos, hace trece años, arrojaron a Iosef al pozo tampoco oímos ninguna queja, ni clamor, ni súplica. Iosef también calló.

¿Fue realmente así?

En nuestra parashá descubrimos finalmente que Iosef sí clamó, sí suplicó a sus hermanos… pero ellos no lo escucharon: “Somos culpables por nuestro hermano,  vimos su angustia cuando clamó a nosotros pero no escuchamos” (Gen 42:21). ¿Por qué la Torá no nos dijo en la Parashá Vaiéshev que Iosef habló y suplicó?  Quizá para que nosotros sintiéramos directamente la indiferencia de los hermanos. Iosef clama y nosotros, al igual que sus hermanos, no lo oímos. La Torá nos transmite su enseñanza de manera vivencial y dura.

Quizás Shimón también implore y clama, pero ellos no están dispuestos a escucharlo.

La dificultad de escuchar, la dificultad de aceptar la voz del prójimo, es un tema central en las relaciones entre los hijos de Iaakov.

En este momento, rememoran frente a Iosef el clamor del hermano menor que arrojaron al pozo y a quien no quisieron oír. Hablan entre ellos y aún hacen caso omiso a la presencia del otro. Iosef oye, Iosef entiende, y ellos no lo toman en cuenta, ya que suponen que no los comprende. Y si no comprende, no tiene importancia. ¡Hablemos frente a él sin tenerlo en cuenta!

Iosef, en cambio, está atento a los problemas de los demás. Está atento al prójimo y abierto a oír (escuchar y comprender). Es por ello que tiene la capacidad de interpretar sueños, que son la lengua oculta de Dios y del alma.

Los hermanos están ocupados cada uno en sí mismo y no están disponibles espiritualmente para darle al prójimo un espacio existencial: Iosef está allí y ellos no lo reconocen. Shimón está allí, pero ellos no lo oyen. Iaakov exclama: “Ustedes me están dejando sin hijos. ¡Iosef ya no está con nosotros, ni Shimón tampoco, y ahora van a llevarse a Biniamin!” (Gen 42:36), mas los hijos no son capaces de entender su demanda. ¡A tal punto que Reuvén propone agrandar el daño!: “Puedes matar a mis dos hijos”… ¡son los nietos de Iaakov! ¡En lugar de tres, Reuvén propone agrandar la pérdida a cinco!

La prueba de Iosef los obliga a sentir en carne propia lo que es no ser escuchado. Ellos le dicen quiénes son y cuáles son sus intenciones, pero él hace como si no escuchara y decide que son espías: “Nosotros, tus siervos, nunca hemos sido espías… Somos doce hermanos, hijos de un buen hombre” (Gen 42:11-13) Ninguna explicación es válida: “¡Tal como les dije! ¡Ustedes son espías!” (Gen 42:14). Ellos sienten la desesperanza de aquél que habla y no es oído.

La larga y difícil prueba que Iosef los obliga a pasar, produce en ellos una revolución espiritual y les hace comprender lo que no habían entendido hasta ahora. Comienzan a escucharse los unos a los otros, salen de la burbuja que los mantenía aislados y son capaces ahora de ver la existencia del otro.

Esta revolución espiritual es la base del desarrollo del pueblo de Israel, el pueblo que está preparado a recibir la Torá, a oír la voz de Dios, a elevar la existencia de la humanidad a un nivel de respeto positivo y a leer, por la noche y por la mañana, para escuchar y comprender.